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陈鼓应:老庄思想与艺术人生

发布时间:2019-06-25 00:07 来源:未知 编辑:admin

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  原题目:陈鼓应:老庄思惟与艺术人生

  儒道相通之处

  我们会商老子思惟,以《老子》一书为本;会商孔子思惟,以他门生及再传门生笔录的《论语》为据。老子是中国第一位哲学家,孔子是中国第一位伦理学家,将他们放在一路加以比力,能够看出相互观念的异同。以孔子为代表的儒家和以老子代表的道家,其在“德道”方面也有良多相通之处。

  在春秋战国期间,面临诸侯纷争不竭、“王道哀,礼义废,政权失,家殊俗”的社会现实,孔孟提出了仁义礼智信,而老庄却能在动中趋静,提出“动极而静”的动静阴阳学说。仁义礼是儒家很是主要的学说,但老子在仁义礼方面也有本人的理念。就拿《论语》和《老子》做一个对比吧。

  好比说“仁”。《老子》第八章说:“上善若水。水善利万物而不争,处世人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”老子将“仁”的概念通过水来表达出“善”;而孔子说“智者乐水,仁者乐山”,仁义的人喜爱山,像山一样稳重、岿然矗立。其实,孔子和老子在精力层面都有如许在动荡之中维持心里不变性的一面,所以孔子所谓“仁者静,智者动”,这动、静的观念就来自于老子。

  《老子》第八章,说“与善仁”“动善时”,仁就是人与人之间,我与你之间,就是说人与人之间的交往,要有仁爱之心。可是,你可能会顿时反问,在通行本《老子》第十九章说:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,响马无有。”老子又主意“绝仁弃义”、丢弃仁义的呀!

  1993年,在湖北省荆门市郭店村挖掘出一批竹简,有800余枚,直到1998年才发布。我有幸参与了切磋,此中涉及《老子》的有甲乙丙三组释文,而那第十九章呈现了惊人的分歧,它说“绝智弃辩”,也就是说通行本中的“绝圣弃智”,在郭店简本中作“绝智弃辩”,就是要丢弃“辩”,而非“圣”,老子本来并不否决“圣”;“圣”字在《老子》一书中呈现过32次,此中出此刻“圣人”一词中就达31次,它就是指涵养达到极高或最高境地的得道之人,是道家的圣人,是为老子所必定、所称颂的。接着竹简本中老子说“绝伪弃诈”(通行本作“绝仁弃义”)。所以,老子并非丢弃仁和义,这与第七章是响应的。

  其次,仁和礼也很主要。《老子》第三十八章中说:“失道尔后德,失德尔后仁,失仁尔后义,失义尔后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”良多人解读道家会将其解读成负面的寄义,其实,道德仁义礼有着分歧的层面。道和德,有人道和人世的德,有一种道德的行为,从这个层面上讲,孔子和老子是相通的。由于孔子讲“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,也就是说思惟要志于道,行为要根据德性,道与德若何阐扬,在于有没有仁爱之心,“依于仁”然后才能“游于艺”。从这里讲,孔子和老子的仁义也是相通的。

  《老子》第三十八章还说:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无认为;下德无为而有认为。”人禀赋于六合,而六合于上,即是无名六合之始,出名万物之母。这也就是《老子》第一章中所讲的道德创生六合万物,那么,人禀赋了道德的特征、特质,德者得也。所以,这里的道和德即是那积德之道。这也是老子的一个哲学冲破。

  回过甚来看《老子》第三十八章的“失道尔后德,失德尔后仁,失仁尔后义,失义尔后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首”,失道尔后失德、失仁、失义、失礼,环环相扣。道、德是我们得以保存的母体,若是失道,那么德也会跟着得到,道德都丧失了,又何谈仁义礼呢?若是得到了道,再得到德,那么人与人之间内在的仁爱之心也会消逝,而表示于外在的义也会丧失,紧接着礼也会遭到影响。礼最主要的内涵就是忠信,若是忠信不足,那么祸乱就会起头,这就是它们环环相扣、缺一不成的缘由。

  还有,孔子和老子都讲“孝悌”。《论语》开篇就讲“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣”。孝悌也是其为人之本义。《老子》中讲孝慈,此中在《老子》第十八、十九章,都提到了“孝慈”,说“六亲不和,有孝慈”“绝伪弃诈,民复孝慈”,老子很注重孝慈,他在第六十七章中就说:“我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为全国先。”老子的三宝中,第一个就是“慈”,慈爱,然后是简朴,再然后是不敢为全国先。

  出格值得留意的是,第五十四章说道:“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于全国,其德乃普。”所以老子说“善建者”“善抱者”,要以德修身、修家、修乡、修邦、修全国。

  这就让我想到,作为客家人的本人,出格是在清明节回籍祭祖,从城里走到乡间,渡过河爬上山坡,起头祭祖,一代一代如许传下去,真的是别有一种感触感染,时常也会想到“清明时节雨纷纷,路上行人欲断魂。借问酒家何处有,牧童遥指杏花村”的诗句,由于从小有这种先人崇敬,于是在祭祖的时候就很注重,也很正式。

  其实,不只是客家人,千百年来的中国人就有如许的保守:一是典籍文化保守,二是风俗、家庭的文化传承。母亲不识字,但儒家文化却代代相传;父亲是个取信的人,我深受他的影响。“信”,也是《论语》的焦点理念,“主忠信。无友不如己者。”在《老子》中,“信”呈现的次数最多。由于遭到父亲的影响,我一般承诺的工作也会尽量做到。

  庄子亦然。好比说“仁”,庄子说人人爱物为之仁,他的“仁”的境地更高了,不是一般的父子亲、儿女亲的“仁”,所以有人问他,什么是仁的最高境地呢?庄子便说:“虎狼,仁也。”也就是说,动物也是有仁心的。这种仁的范畴更广、思惟更高。

  还有人问,孝的最高境地又是什么呢?庄子说:“以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘全国难;兼忘全国易,使全国兼忘我难。”庄子认为尊崇父母也不易。他说,用敬来行孝容易,用爱来行孝难;用爱来行孝容易,使父母安适难;使父母安适容易,让父母不悬念我难;让父母不悬念我容易,使全国安适难;使全国安适容易,让全国忘我难。

  因而,不管是从先人崇敬仍是从社会层面来看,人与人之间的尊崇、人与人之间的仁义礼智信,儒道是有良多相通之处的。

  老庄思惟解读

  我不断认为,老子是中国哲学的创始者。打开《老子》第一章,你就会发觉,哲学思辨、艺术思维都出此刻面前,所以说,他仍是中国艺术思惟的初步者。第一章就呈现了艺术的概念,“道可道,很是道”,南朝宋画家宗炳在其《画山川序》中有“澄怀”“味象”“观道”的概念,这里的“道”即是老子说的第三个“道”。

  “道可道,很是道”,三个分歧的道,分歧的脉络有着分歧的义涵。“道可道”,就是能够用言语、文字来表达的道,事理,这个事理是指天道和人道。日月星辰的运转、四时的交替都属天道。人道,就是指人类社会的规范,能够通过言语文字和对话来处理、成立和沟通。第三个道,就是下面老子说的“无,名六合之始;有,名万物之母”,这是一个切磋六合起头、万物根源的问题,这也是古今中外所有的哲学家所要会商的六合从哪里来、万物的底子又是什么的问题,也是哲学说中宇宙本源的问题,而此中的“有”和“无”也是美学的范围。

  《老子》第二章就进入到美学和伦理学的范围了。第二章中:“全国皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。”美与丑是艺术学中两个主要的概念;“善之为善”是伦理学的范围。

  在《老子》中,两两相对的概念有良多,好比“有无相生,难易相成”等,在古代这叫对演法,此刻叫辩证思维。老子很是注重辩证思维,“有无”是老子思惟中一组很主要的概念,第一章中的“有无”指的是积德之道,而“无,名六合之始;有,名万物之母”就是要探究六合的本源,在哲学上这叫做“现象界或本体界”。就拿一棵树来说,我们能看到的是它的树枝、树干、树叶,这是现象界,也叫显象,而深埋地下的树根是我们看不到的,也是最主要的,因而,我们要切磋一件工作就先要领会其起因、泉源,然后再诘问根源,概况上玄玄虚虚,现实上是为了使我们打开思维、深切探索我们从哪里来、到哪里去的根源问题。这也是《老子》第五十九章所讲的内容。

  《老子》第五十九章说“治人事天,莫若啬”,“啬”是什么?爱惜、调养,爱惜调养人的精气。“夫唯啬,是谓早服;早服谓之积善。”早服,就是早做预备,早做预备“重积善”,就是要不竭地累积人的生命力。在《庄子》中,他说鲲鹏展翅之前,鲲要躲藏海底,深蓄厚养,颠末长时间的累积,才能展翅高飞。所以“啬”字在道家的思惟中是相通的,就是要不竭累积人的生命力,要有积厚之功,因而,这才是“根深固柢,长生久视之道”。

  回到第二章,方才第一章讲的是“有无”,谈的是积德之道的发源、六合万物的发源以及万物之底子问题。可是,第二章的“有无”是“有无相生”,谈的是现象界的事物,不是发源和本源问题。好比电波,看不见摸不着,但它倒是具有的,这种具有就是“有,名万物之母”,无是看不见的,电波是摸不着的,这是一个现象界的例子。

  《老子》第十一章中说“三十辐,共一毂,当其无,有车之用。”就是说,车轮的两头是空的,辐条插在两头就能够运转,这就是“当其无……有之认为利,无之认为用”。空的空间是无,有了工具才能用。与艺术连系起来,我们能够想到,在中国绘画保守中,“留白”是很主要的,西方的油画追求满,中国画追求留白,以空白来陪衬整幅画的特征。这也是“有无相生”从哲学概念转化到艺术范围的使用。

  再好比说,“有无相生”在中国古典诗词以及艺术学科中的表现。唐代诗人王维,有一句诗“江流六合外,山色有无中”,江水滚滚远去,仿佛不断涌流到六合之外去了,两岸重重青山,迷迷蒙蒙,时隐时现,若隐若现。宋代大词人苏东坡也有一首诗《腊日游孤山访惠勤惠思二僧》,是说他去杭州拜访两个和尚,在西湖边上看到乌云遮瞒了西湖,“天欲雪,云满湖,楼台明灭山有无”,层叠的楼台与青山,隐模糊约,若隐若现。这两首诗都有“有”和“无”,这就是老子的哲学思惟又转化到美学概念的范围了。

  在庄子《齐物论》中,也讲到两两相对的概念,他说,世上没有孤立的事物,“物无非彼,物无非是……方生方死,方死方生;方可方不成,方不成方可。”也就是说,世界上的事物没有不具有它本身对立的那一面,也没有不具有它本身对立的这一面,两两对立但又相辅相成。

  与“有无相生”相雷同的两两相对的概念,在《老子》中还有,好比说“真假相涵”“动静相养”“阴阳冲和”,这都跟艺术相关。“真假相涵”,《老子》第三章中提到:“虚其心,实其腹”,就是说气度必然要宽阔,但还要能吃得饱。第四章中的“道冲而用之”的“冲”也是虚、空的意义。第五章中说:“六合之间,其犹橐籥乎!虚而不平,动而愈出。”六合是空的,只要在空的环境下,空气才能流动,缔造的因子在虚空中不断地流动,蓬兴旺勃地流动而出。这也跟“虚”相关。到了第六章:“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓六合根。绵绵若存,用之不勤。”“谷”也是虚空;“不死”,是变化不断歇。“玄牝”就是指无迹而微妙地萌发和缔造。“玄牝”“六合根”,其实它是用母体的身之器,来讲道从何而来,所以这就是“虚”。

  “动静相养”,一般来说,身处动荡不安的社会和时代,都但愿和平、平静为全国。《老子》第十五章:“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。”这里的“浊”是混浊、动荡不安,是浮动、躁动、盲动,所以在混浊的形态下以静,强调静的主要性。静下来,恢复思惟的平静、心里的安静,“徐生”,就是要慢慢地恢复本身的生命力。

  除此之外,老子还有良多学说和观念与艺术相关,好比道、气、气韵活泼等。好比,《老子》第十章的内容就常常被艺术家援用;第二十一章是从美学的范围,对道、气和象进行了阐释。

  所以,雌雄、阴阳、动静、真假、有无这些相辅相成且又对立同一的概念,在老子的思惟中是很主要的。在中国,儒释道三教能够合而为一,好比在河南老子的家园太清宫的圣母殿里,老子的母亲像、孔子的母亲像以及释迦牟尼的母亲像并列在一路,意味了三教合一,儒释道能够融通、能够相处、能够并列。这就表现了“和”的思惟。这与孔子说的“和为贵”是相分歧的,就是说每一个社会人、每一个社会群体,以至是国与国之间到了要处理对立问题的时候,都常常以“和”来化解。

  我们读老庄,不只是推进人与人之间的协调,仍是为了万事万物之间的协调。宇宙是协调的,六合是协调的,我们禀赋了六合的协调,因而我们心里深处也是协调的。

  老子还有一种学说就是“天然无为”。“天然无为”是老子哲学最主要的一个观念。老子认为任何事物都该当顺任它本身的环境去成长,不必参与外界的意志去限制它。事物本身就具有潜在性和可能性,不必由外附加。因此老子提出“天然”的观念,来申明不加一毫勉强作为的成分而任其自在舒展的形态。

  老子的“天然”就是本人如斯,也就是要遵行本人的原则来运转。那么,每小我就要阐扬每一小我的自为性、主动性、自主性、自觉性、自由性以至是自在性,这里的“自在”不是一个现代概念,它在汉代就呈现了。自为、自主、自觉就是“天然”的意义。因而,我们一说到人文和天然,就说儒家讲人文,道家讲天然,其实这个“天然”不是六合各别的天然。

  道家的“天然”有三重意涵:一是六合,就是外在的天然,也是物理天然;二是“本人如斯”形态的天然,是人文的天然;三是境地的天然。在《老子》中,与“天然”相合的是“无为”。“无为”客观的注释就是不为,顺其天然而不加以报酬,不独断行使本人的意志,就是不会干与太多。老子主意以赋性为心,不要独断地来做,所以老子说“无为而无不为”,意义是不要强做妄为,不要集权,不要擅权,不要强权。这就是老子的“无为”观念。

  其实,我小我最喜好的仍是庄子。庄子的生命情调、艺术情怀都是令人心驰神往的,他的人生境地更是值得我们切磋。

  我在《庄子人道论》里从开放性的审美心境角度讲到庄子的心、性、情,由于心在庄子看来长短常主要的。我们所说的心神、心思、精力生命、思惟生命都与庄子的“心”相关;孟子也说“心者失之宽也”,都是从庄子演化而来。

  在《论语》和《老子》中,提到心的概念别离是6次、10次,但都没有与其最主要的学说好比仁、道的理念发生联系,到了孟子、庄子,出格重视心的阐释,《孟子》中就呈现了120多次,几乎都是会商道德心,对道德认识的分析,对道德性为的实践;《庄子》中提到了180多次。

  从孔老到孟庄,为什么对心的概念这么注重呢?其实心就是注重生命的一种表现。由于在他们糊口的时代,全国困苦,战乱不休,人的生命很是懦弱又极其宝贵,所以,生命价值的表现、个别生命的关怀以及人类前途命运的走向成为他们关心的重点。

  我在写《庄子人道论》的时候,不只从庄子的开放性的审美情怀做了一个梳理总结,还将他与孟子的性善论做了对比。人们可能往往较少关心道家的人道论,多讲心性,却不讲情性,把豪情压得很低,对此书中也写了两篇会商情的文章。庄子在谈宇宙的奇异时,讲“道奇”“天奇”“人奇”,情面禀赋六合之情,他将情上升到了宇宙层面,“任其生命之奇,安其人命之奇”,以如许的角度来写庄子的情。然后由魏晋期间经学家、哲学家王弼会商圣人有没有豪情的问题入手,会商庄子的豪情。王弼认为圣人是有豪情的,这揭开了魏晋这一个无情的时代,构成了魏晋这一个精力解放的时代,缔造了艺术百花齐放、人文出色纷呈的时代。所以,我认为庄子的情带动了整个魏晋的艺术勾当。

  当然,庄子的心、性、情不只这些,我从所谓性善学的角度、哲学的理论建构等角度,分析一下本人所研究的内容和概念。每一家学说都有相通相异的处所,每个学派的思惟内容也都博大精湛,我们只要慢慢进修才能获益更多。

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